人文论丛
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人文论
2014-11-20 20:03  
人文主义
(humanism)是指 社会价值取向倾向于对人的个性的关怀,注重强调维护人性尊严,提倡宽容,反对暴力,主张自由平等和自我价值体现的一种哲学思潮与世界观。

人为万物之灵,文惟人参之,与天地并生,为性灵所钟,实天地之心,心生而言立,言立而文明,自然之道也。故人以文载,道以文诠,文载则人以脱俗,文诠则道以恢弘。脱俗去动物之欲心,恢弘扬道德之奇彩,文彩灿烂寓人文辉煌也。古人曰“文以载道”,则人以文贵,人以文名,人以文立,贵则尊,名则盛,立则传,传之万代,厚物载德,功勋卓著也。文以载假、载恶、载丑、载淫、载乱…,何以为文?何以为人?无仁义道德,天地自然之文,弃之必也!儒、释、道皆集于经,诸子百家皆行于传,功勋炳史皆刻于铭,马、恩、毛皆存于文,美文佳论皆成于集,大凡文明,皆记于文,传于经,昌于典,留于集,盛于仁善道德,灿于天地自然,玉版金镂,丹文绿牒尸之,缘于人文之元,肇自太极是也。故为人为友,弘真,扬善,崇美,人文之本也,以文会友,以友赋情,以情动心,以心察人,察人鉴古,古拟人镜,以人观今,今寓人品,人品犹文品之高洁,则洁自洁,浊自浊,泾渭分明,洁自得天地之精华,浊终遭古今之抛弃,文存于世,传之久远,人存于世,

逝而文存,文随人在,故文不可亵玩,人不可浊混,得一文而交天下之友,求一友而得天下知音。文友于仁,仁人于心,心仁于善,善施于情,人文归于至善,天下之道德盛矣!况不和谐太平乎?

孟子曰:“人之所以异于禽兽者几希”(《孟子•离娄下》)。中国文化就是要在人的具体生命中凸显出这个“几希”,以开启其内在于人的生命、生活的人文世界。这个“几希”既确保了人之为人的意义,并由此而开启了真正的人的生活。但这个“几希”并不同于十八世纪德国的人文主义者,如歌德,借助柏拉图的“理型”而提出的“人格”概念,它是内在生命、生活而逆觉、证悟出的一个精神实体。这个精神实体可以切就孟子的“性善论”而说“性体”,亦可以切就阳明“良知教”而说“心体”,其实皆是一“道德的主体”。中国文化始终肯定在人的生命中有一个完全可以自我作主的道德主体,只要去作操持涵养的工夫,则这个主体便自然会在生命中呈现。故孔子曰:“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣。”(《论语•述而》),“为仁由己,而由人乎哉”(《论语•颜渊》);孟子亦曰:“恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。仁、义、礼、智,非由外铄我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰,求则得之,舍则失之”(《孟子•告子上》)。在中国文化里,通过人格的修养工夫而呈现的道德主体(心体或性体),才是真正的人之“本”,人文世界即是由这个“本”所开启。正因为人文世界系由道德主体所开启,故它并不是一种义理系统,而是一种精神境界,乃至强健的生活态度(“强健”取“天行健,君子以自强不息”之意),这就不是西方的人文主义所能尽其意的了。所以唐君毅说:“将中国之人文主义译为Humanism时,在内涵上受了委屈。”中国的人文主义是在由道德主体所开启的精神境界中综摄一切真理,消融一切价值,即在这种精神境界的润泽中,一切真理与价值不至于发生偏执与流弊。这若借用庄子的话说,便是:“其于本也,宏大而辟,深闳而肆,其于宗也,可谓稠适而上遂矣”(《庄子•天下》)。

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